(Google による翻訳)一なるものの問題
パート2
完璧なリンゴが詰まった樽を持った男が、市場で「甘いオレンジだ!甘いオレンジを買ってこい!」と叫ぶところを想像してみてほしい。どんなに良いリンゴでも、その叫び声は買い手を遠ざける。彼の商品は素晴らしいが、彼の主張は虚偽だ。
カトリック教も同じだ。イスラム教徒とユダヤ教徒はそれをはっきりと理解している。その信条は多神教的な形をとり、神の反映の果樹園のようだ。彼らは「あなたの信仰はリンゴだ」と言う。カトリック教徒は「いいえ、私たちは一神教徒です!私たちのオレンジを買ってこい」と答える。美しい果物なのに、ラベルが間違っている。
しかし、ユダヤ教とイスラム教のどちらにおいても、「一なるもの」という概念は、しばしば橋ではなく壁となる。キリスト教が継続しようとした哲学的拡張そのものに対する防御となるのだ。未来への跳躍台となるはずだった「一なるもの」は、あまりにもしばしば、逆説や受肉による汚染から守る純粋さの要塞として扱われている。この点において、彼らはソクラテスの誤りを繰り返している。ソクラテスは洞窟の寓話において、一なるものを包括的で生成的なものとしてではなく、簡潔で絶対的なものとして捉えた。つまり、一点に集約される完全性であって、対立するものを均衡させられる特異性ではないと考えたのである。同じ誤解はキリスト教思想にも蔓延している。カトリックが一神教の壁の背後に隠れると、自らの跳躍台を失い、かつて超越したのと同じ防御態勢に陥ってしまう。事実上、プロテスタント化してしまうのだ。旧約聖書から生まれた生きた哲学を継承するのではなく、旧約聖書に屈服するのだ。
「一なる、聖なる、カトリックの、使徒的教会」という表現自体が、独占を宣言する意図はなかった。それは教会、つまり私たちが属する教会、私たちが聖性と真理を経験する共同体を意味していた。私たち自身の経験を通して見れば、私たちに必要なのは教会であり、他者のことを考える必要すらない。この表現は排他的なものではなく、親密なもので、至上性ではなく帰属の告白である。
そして「一つの洗礼」もまた、唯一の有効な儀式ではなく、一つの種類の洗礼として意図されていました。
初期の洗礼は、再生の試練でした。北極圏の一部の民族では、新生児は雪の中にしばらく横たえられました。意識を失ってから蘇生すれば、生命の霊を授かったと言われました。聖地では、同じ試練が雪ではなく水の中で行われました。人は――たとえ新生児であっても――呼吸と意識が体から離れるまで水面下に留められ、その後、生命が戻るかどうか確かめるために引き上げられました。生き残ることは再生であり、魂が内に宿っていることを証明することでした。
保存の衝動があらゆる可能性を保存するように、明晰にし、更新する相補的な衝動も必要です。キリスト教神話において、この役割は息子、ロゴス――光から引き出された光――に属します。彼は耐えられるものを前進させ、耐えられないものを後に残します。一なるものがすべてを潜在的に保持するのに対し、ロゴスはその潜在力を真実、秩序、そして持続可能性と照らし合わせて試します。
人間的な観点から言えば、このバランスは、思いやりと包摂性に加えて、洞察力も必要とします。苦悩する人々を包み込むことは不可欠ですが、同時に、苦しみと混乱を引き起こす、環境的、遺伝的、あるいは文化的といった、より深い条件を検証し、癒すことも必要です。保存を伴わない啓発は燃え尽き、啓発を伴わない保存は停滞します。これらが一体となって初めて、暗闇から安全と明晰さへと向かう動きを支えられるのです。
(原文)
The Problem of One
Part 2
Imagine a man with a barrel of perfect apples who cries out in the market, “Sweet oranges! Come buy sweet oranges!” However fine his apples, his cry drives buyers away. His wares are splendid; his claim is false.
So it is with Catholicism. Muslims and Jews see it plainly: the creed is polytheistic in form, an orchard of divine reflections. They say, “Your faith is apples.” The Catholic replies, “No — we are monotheists! Come buy our oranges.” Beautiful fruit, mislabeled.
And yet, across Judaism and Islam alike, the idea of One often becomes a wall rather than a bridge — a defense against the very philosophical expansion that Christianity sought to continue. The One that was meant as a springboard into the future is too often treated as a fortress of purity, guarding against contamination by paradox or incarnation. In this, they repeat the error of Socrates, who in his parable of the cave conceived the One as concise and absolute rather than inclusive and generative — a perfection to be glimpsed, not a singularity capable of holding opposites in balance. That same misunderstanding haunts Christian thought as well: when Catholicism hides behind the wall of monotheism, it too is robbed of its own springboard, collapsing into the same defensive posture it once transcended. It becomes, in effect, Protestant — capitulating to the Old Testament rather than continuing the living philosophy born from it.
Even the phrase “One, Holy, Catholic, and Apostolic Church” was never meant to declare monopoly. It meant the Church — the Church we belong to, the community through which we experience holiness and truth. Through the lens of our own experience, it is the Church we need; we need not even think of others. The phrase is not exclusionary, but intimate — a confession of belonging, not of supremacy.
And “one baptism” too was meant as one kind of baptism, not the only valid ceremony.
In its earliest form, baptism was an ordeal of rebirth. Among some Arctic peoples, a newborn was laid briefly in the snow; if it lost consciousness and revived, it was said to have received the spirit of life. In the Holy Land, this same ordeal existed in water rather than snow: the person — even a newborn — was held beneath the surface until breath and consciousness left the body, then raised to see if life would return. To survive was to be reborn — to prove that the spirit dwelt within.
Just as the conserving impulse preserves all possibilities, there must also be a complementary impulse that clarifies and renews. In the Christian mythos, this role belongs to the Son, the Logos — light drawn from light — who carries forward what can endure and leaves behind what cannot. Where the One holds everything in potential, the Logos tests that potential against truth, order, and sustainability.
In human terms, this balance asks that compassion and inclusion be matched by discernment. To embrace those who struggle is necessary; yet it is also necessary to examine and heal the deeper conditions — environmental, hereditary, or cultural — that cause suffering and confusion. Illumination without preservation burns; preservation without illumination stagnates. Only together do they sustain the movement from darkness toward safety and clarity.